Spiritualité
Les symboles Zen
Nov
Le zen est un courant de la religion Bouddhiste, et partagé avec les symboles tibétains, mais et est aussi employé pour signifier quelque chose de calme. Dans cet article nous verrons le symbolisme du Zen et comment il s’exprime dans le monde.
La syllabe om est d’abord décrite dans les Upanishads comme une entité mystique globale. Aujourd’hui, le « om » est présent dans tout l’art hindou et presque partout en Inde et au Népal, signe commun de l’hindouisme, de sa philosophie et de sa théologie. Les hindous croient que lorsque la création a commencé, la conscience divine, qui englobe tout, a pris la forme de la première et originale vibration qui s’est manifestée sous la forme d’un son « OM ». Avant le début de la création, c’était « Shunyākāsha », le vide ou le néant. Shunyākāsha, qui signifie littéralement « pas de paradis« , est plus que rien, car tout existait alors dans un état latent de potentiel. La vibration du « OM » symbolise la manifestation de Dieu dans la forme (« sāguna brahman »).
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« OM » est le reflet de la réalité absolue, on dit « Adi Anadi », sans début ni fin et sans embrasser tout ce qui existe. Le mantra « OM » correspond à la dénomination de Dieu, aux vibrations du Suprême. Lorsque l’on prend le terme lettre par lettre, A-U-M désigne l’énergie divine (Shakti) réunie dans ses trois aspects fondamentaux : Bhrahma Shakti (création), Vishnu Shakti (préservation) et Shiva Shakti (libération et/ou destruction).
Si vous souhaitez en savoir plus sur le symbole AUM, vous pouvez consulter notre article « Que signifie le symbole AUM ?«
Le symbole Ensō
Ensō est un mot japonais qui signifie « cercle » et un terme fortement associé au zen. Ensō est l’un des sujets les plus courants de la calligraphie japonaise, même s’il s’agit d’un symbole et non d’un signe. Il symbolise les Lumières absolues, le pouvoir, l’élégance, l’Univers et le vide ; il peut aussi symboliser l’esthétique japonaise elle-même. On la considère souvent en tant qu' »expression du moment » constituant une forme minimale expressionniste de l’art.
Dans la peinture bouddhiste zen, ensō symbolise un moment où l’esprit est libre de laisser simplement le corps/esprit créer. L’encre brossée du cercle est généralement appliquée en un seul mouvement sur du papier de soie ou de riz (mais le grand Bankei utilisait parfois deux traits) et il n’est pas possible de la changer : elle montre le mouvement expressif de l’esprit à ce moment. Pour les bouddhistes zen, « le caractère de l’artiste est totalement exprimé dans la manière dont il ou elle réalise un ensō. En effet, seule une personne mentalement et spirituellement épanouie est capable de dessiner un authentique ensō. Certains artistes s’entraîneront à dessiner un ensō quotidiennement, comme une sorte de pratique spirituelle.
Certains artistes peindront un ensō avec une ouverture dans le cercle, tandis que d’autres compléteront le cercle. Pour le premier, l’ouverture peut exprimer différentes idées, par exemple, que le ensō n’est pas isolé mais fait partie de quelque chose de plus grand, ou que l’imperfection est un aspect essentiel et inhérent à l’existence. Le principe de contrôle de l’équilibre de la composition par l’asymétrie et l’irrégularité est un aspect important de l’esthétique japonaise.
Le ensō est également un symbole sacré dans l’école Zen du bouddhisme, et est souvent utilisé par les maîtres Zen comme une forme de signature dans leur art religieux.
Le symbole du Lotus
Le lotus ne pousse pas au Tibet, l’art tibétain n’a donc que ses versions stylisées. Cependant, il est l’un des motifs le plus facilement reconnaissable du bouddhisme, puisque toute divinité majeure est en quelque sorte liée au lotus, soit en s’asseyant dessus, soit en le tenant dans ses mains.
Les racines de lotus sont dans la boue, la tige pousse dans l’eau, et la fleur fortement parfumée se trouve au-dessus de l’eau, en train de prendre un bain de soleil. Ce schéma de croissance marque la progression de l’âme, de la boue originelle du matérialisme, à travers les eaux de l’expérience, jusqu’à la lumière du soleil. Bien qu’il existe d’autres plantes aquatiques qui fleurissent au-dessus de l’eau, seul le lotus, qui, grâce à la force de sa tige, s’élève régulièrement de huit à douze pouces au-dessus de la surface.
Il est important de noter que la couleur du lotus a également un impact significatif sur le symbolisme qui lui est associé :
- Lotus blanc : il représente un état de perfection spirituelle et de pureté mentale totale (bodhi). Elle est associée à la Tara blanche et proclame sa nature parfaite, une qualité qui est renforcée par la couleur de son corps.
- Lotus rouge : cela signifie nature originelle et pureté du cœur (hrdya). Il est le lotus de l’amour, de la compassion, de la passion ainsi que de toutes les caractéristiques du cœur. C’est la fleur d’Avalokiteshvara, bodhisattva de la compassion.
- Le Lotus bleu : Il est le symbole de la victoire de l’esprit sur les sens et signifie la sagesse de la connaissance. Pas étonnant qu’elle soit la fleur préférée des Mandchoussiens, le bodhisattva de la sagesse.
- Lotus rose : C’est le lotus le plus élevé, généralement réservé à la plus haute divinité. Il est donc naturellement lié au Grand Bouddha lui-même.
Le symbole du cercle du Dharma à huit bras
La roue se compose de trois parties de base :
- le moyeu,
- la jante
- et les rayons (généralement huit pièces).
Sa forme de base est un cercle, qui est considéré dans toutes les traditions comme une forme complète et parfaite en soi, comme une caractéristique qui constitue la base des enseignements du Bouddha.
Individuellement, la jante représente un élément de limitation, le moyeu est l’axe du monde et les huit rayons représentent la voie octuple établie par le Bouddha, qui mène à la cessation de toute souffrance.
Le cercle a évolué en tant que symbole des enseignements du Bouddha et en tant qu’emblème du Chakravartin, ou « défenseur du cercle », identifiant le cercle comme un Dharmachakra, ou « cercle de la loi ». Le terme tibétain pour Dharmaczakra (chos kyi’khor lo) signifie littéralement « cercle de transformation ».
Le mouvement rapide du cercle est une métaphore précise de la transformation spirituelle rapide provoquée par les enseignements du Bouddha. Ainsi, la première conversation de Bouddha dans le parc de Sarnath Deer est connue comme la « première rotation du cercle du dharma ». De même, ses discours ultérieurs à Rajgir et en Boche sont connus comme les « deuxième et troisième tours du cercle du dharma ».
Le symbole du Parasol Tibétain
Un parasol ou parapluie est un symbole traditionnel indien de protection et de famille royale. La possibilité de se protéger en cas de mauvais temps a toujours été un symbole de statut. En Europe, jusqu’à il y a quelques décennies, le parasol était un symbole de statut pour les femmes dans la société. Dans la pensée orientale, le fait qu’elle protège le porteur de la chaleur brûlante du soleil a été transféré à la sphère religieuse comme « protection contre la chaleur de la rébellion ». Ainsi, le froid de son ombre symbolise la protection contre la chaleur de la souffrance, du désir et d’autres forces spirituellement nuisibles.
Le dôme du parasol est tenu par une poignée verticale (tout comme le sommet supporte le ciel), qui est identifiée à l' »axe du mundi », l’axe central supportant le monde. Ils sont portés au-dessus d’un dignitaire éminent ou de l’image d’une divinité afin de signifier que la personne ou le symbole qui se trouve sous le parapluie est en réalité le centre de l’univers et son appui spirituel. Les parasols semblent être particulièrement importants dans les rituels de procession, car ils sont comme des temples en mouvement. Ainsi, les représentations de Bouddha montrent souvent un grand parapluie élaboré au-dessus de sa tête.
Le symbole du nœud sans fin
Un nœud sans fin est un ornement graphique fermé, composé de lignes rectangulaires entrelacées. On pense qu’il a pu être créé à partir de l’ancien symbole du nu avec deux serpents stylisés. Cette dernière image signifie l’interaction et la coopération dramatiques de forces opposées dans le monde dualiste des manifestations, menant à leur unification et finalement à l’harmonie dans l’univers. Ce fait se reflète dans la forme symétrique et régulière d’un nœud sans fin.
Le croisement des lignes nous fait penser à la façon dont tous les phénomènes se fondent et s’illuminent mutuellement comme un circuit fermé de cause à effet. L’ensemble de la composition est donc un motif fermé sans interruption, ce qui conduit à une forme représentative d’une grande simplicité et d’une harmonie parfaitement équilibrée.
Comme tous les phénomènes sont interconnectés, le fait de placer un nœud sans fin sur un cadeau ou une carte de vœux est compris comme l’établissement d’une relation fructueuse entre le donneur et le destinataire. En même temps, le bénéficiaire passe au karma de droite, en rappelant que les effets positifs futurs ont leurs racines dans les causes du présent. En effet, le nœud est un lien, un lien avec notre destin, nous liant à notre destin karmique. Pas étonnant que ce soit l’un des symboles favoris du bouddhisme tibétain et qu’il se produise souvent indépendamment les uns des autres.
Le symbole du Poisson d’or
Ce symbole est constitué de deux poissons qui apparaissent généralement à la verticale, la tête tournée vers l’intérieur.
Le couple de poissons a été créé comme un ancien symbole pré-bouddhiste des deux rivières sacrées de l’Inde, les Gangs et le Yamuna. Symboliquement, ces deux rivières représentent des canaux lunaires et solaires qui partent des narines et transportent des rythmes alternés de respiration ou de prana. Dans le bouddhisme, les poissons rouges symbolisent le bonheur parce qu’ils ont une liberté totale dans l’eau. Ils représentent la fertilité et l’abondance car ils se reproduisent très rapidement. Les poissons nagent souvent en couple et, en Chine, ils représentent l’unité et la fidélité du mariage, où une paire de poissons est souvent offerte en cadeau de mariage.
Jésus-Christ et Bouddha sont tous deux connus comme « pêcheurs humains » parce qu’ils sauvent les mortels de l’océan de la souffrance.
Le symbole de la Bannière de la Victoire
En sanskrit, le drapeau ou le signe de victoire est connu sous le nom de dhvaja, qui signifie étendard, drapeau ou signe. À l’origine, le drapeau de la victoire était un étendard militaire porté dans les anciennes guerres indiennes et portait l’insigne spécifique de son maître. Au Mahabharat, par exemple, le char de Krishna était décoré d’une bannière représentant le dieu-singe Hanuman.
Le drapeau de la victoire a été adopté par le bouddhisme primitif comme l’emblème de l’Illumination du Bouddha, annonçant le triomphe de la connaissance sur l’ignorance. On raconte que Bouddha lui-même l’a placé au sommet du Mont Meru, pour symboliser sa victoire sur l’univers entier. Là encore, le Mont Meru est considéré comme l’axe central qui soutient le monde.
Le drapeau de la victoire symbolise également le triomphe du Bouddha sur Marie, qui incarne les obstacles à la réalisation spirituelle. Il est dit qu’il y a quatre catégories de maras, chacune constituant un obstacle individuel au progrès spirituel. C’est le cas :
- Mara de la corruption émotionnelle
- Mara Passion
- Une certaine crainte de la mort
- Mara de la fierté et de la luxure
Ce n’est qu’après avoir surmonté ces quatre qualités négatives que le Bouddha a pu déclarer la victoire sur l’ignorance et atteindre le nirvana.
Des banderoles cylindriques de victoire en cuivre frappé sont traditionnellement installées aux quatre coins des toitures des monastères et des temples. Elles marquent le dharma du Bouddha vainqueur qui rayonne dans quatre directions, ainsi que son triomphe sur les quatre Marasas mentionnés ci-dessus.
Bonjour, merci pour cet article très instructif.
Belle journée