8 Symboles Tibétain et du bouddhisme

symbole tibétain bouddhisme

Le Tibet est une magnifique terre de mystères en Chine, étendue entre l’Inde et l’Himalaya au sud. Cette culture nomade traditionnelle a été fortement marquée par l’introduction du bouddhisme en venant d’Inde, à tel point que la plupart des réalisations culturelles du Tibet sont liées à la religion bouddhiste. Du fait de la prédominance du Tantra avec son drôle de symbolisme, ce n’est pas une surprise de trouver des symboles et des objets symboliques de toutes sortes au Tibet. Cependant, certains de ces symboles sont originaires du Tibet ou ont reçu une signification spécifique dans la culture locale.

Le bouddhisme a commencé dès le 6ème siècle avant Jésus-Christ, lorsque Siddhartha Gautama a commencé à prêcher ses enseignements sur la souffrance, l’illumination et la renaissance en Inde. Siddhartha se montrait hostile à l’idée de se représenter lui-même, et utilisait de nombreux symboles divers pour illustrer ses enseignements. Il existe huit différents symboles de bon augure du bouddhisme, et beaucoup disent que ceux-ci signifient les dons que Dieu a fait au Bouddha lorsqu’il a atteint le nirvana.

Parlons de ces huit différents symboles de bon augure du bouddhisme et du tibet.

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Le parasol, en d’autres termes, un parapluie est un symbole traditionnel indien de la royauté et de la protection contre la chaleur torride du soleil tropical. La fraîcheur de son ombre signifie un bouclier contre la chaleur douloureuse de la souffrance, de la tentation, des entraves, des maladies et des forces néfastes. En tant que symbole de la richesse séculaire, plus le nombre de parasols portés dans l’entourage d’une dignité est grand, plus son rang social apparaîtra élevé. Treize parasols définissaient classiquement le statut de roi, et les tout premiers bouddhistes indiens ont adopté ce nombre comme symbole de la domination du Bouddha considérécomme le « monarque universel ». Treize roues de parapluie empilées forment les flèches coniques des différents stupas qui ont honoré les principaux événements de la vie du Bouddha, ou préservé ses reliques. Cet exercice a ensuite été appliqué à pratiquement tous les modèles de stûpa bouddhistes tibétains. Le grand maître indien, Dipankara Atisha, qui a fait revivre le bouddhisme au Tibet au XIe siècle, s’est qualifié pour un entourage de treize parasols.

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Modèles de différents parasols

L’emblématique parasol bouddhiste est formé d’une longue poignée ou tige d’essieu en bois de santal blanc ou rouge, qui est ornée à son sommet d’un petit lotus doré, d’un vase et d’un bijou filial. Sur son cadre en forme de dôme est tendue de la soie blanche ou jaune, et du bord circulaire de ce cadre pend une frise de soie plissée avec de nombreux pendentifs et valences de soie multicolores. Une barre décorative dorée à queue de makara définit généralement le bord circulaire du parasol, et sa frise de soie suspendue peut également être ornée de plumes de paon, de chaînes à bijoux suspendues et de pendentifs en queue de yak.

Un parasol de cérémonie en soie a traditionnellement un diamètre d’environ un mètre, avec un long axe qui lui permet d’être tenu à au moins trois pieds au-dessus de la tête. Les parasols carrés et octogonaux sont également courants, et de grands parasols en soie jaune ou rouge sont fréquemment suspendus au-dessus du trône du lama régnant, ou au-dessus de l’image centrale de la divinité dans les salles de réunion recluses. Le parasol en soie blanche ou jaune est un symbole ecclésiastique de la souveraineté, tandis que le parasol en plumes de paon représente plus spécifiquement l’autorité séculière. Le dôme du parasol représente la sagesse, et sa soie suspendue enveloppe les différentes méthodes de compassion. Le parasol blanc qui a été présenté au Bouddha par la majesté des esprits serpents symbolise son aptitude à défendre tous les êtres contre les illusions et les peurs.

En fonction de leur rang, au Tibet, différents personnages ont droit à différents parasols, les chefs religieux à un parasol en soie et les souverains séculiers à un parasol avec des plumes de paon brodées. Les hautes personnalités comme Sa Sainteté le Dalaï-Lama ont droit aux deux, et lors des processions, on porte d’abord un parasol de paon, puis un parasol de soie. Lorsque vous visitez le Tibet, vous trouverez ces symboles dans les différentes fêtes auxquelles participent ces notables.

La paire de poissons d’or

En sanskrit, ce couple de poissons est connu sous le nom de Matsyayugma, qui signifie « poisson couplé ». Cela indique leur origine en tant que symbole antique des deux principaux fleuves sacrés de l’Inde, le Gange et le Yamuna. Ces deux fleuves sacrés symbolisent les canaux lunaires et solaires ou les nerfs psychiques, qui ont leur origine dans les narines et transportent les rythmes alternés de la respiration.

Signification symbolique des poissons symétriques

Dans le bouddhisme, les poissons dorés représentent le bonheur et l’impulsivité, car ils ont une liberté totale de mouvement dans l’eau. Ils incarnent la fertilité et la profusion, car ils se multiplient très rapidement. Ils incarnent la liberté de se libérer des entraves de la caste et du statut, car ils se mêlent et se touchent facilement. Les poissons nagent souvent par deux et, en Chine, un couple de poissons symbolise l’harmonie et la loyauté conjugales, un couple de poissons étant traditionnellement offert en cadeau de mariage.

Le symbole auspicieux des deux poissons qui ont été offerts au Bouddha était probablement embelli par du fil d’or sur un morceau de soie de Bénarès. Dans le bouddhisme tibétain, la mer est associée au monde de la souffrance, connu sous le nom de cycle du samsara. On dit que le poisson d’or symbolise le courage et la satisfaction, car il nage spontanément dans les océans sans se noyer, librement et instinctivement, tout comme les poissons nagent librement et sans peur dans l’eau. Les poissons symbolisent le bonheur, car ils ont une liberté totale dans l’eau. Ils sont traditionnellement dessinés sous la forme de carpes, qui sont communément considérées en Asie comme élégantes en raison de leur taille, de leur forme et de leur longévité. Si vous visitez le Tibet, vous pouvez trouver ces dessins dans différents monastères et régions où le message est transmis.

Le vase aux trésors

Le vase aux trésors dorés, ou « vase aux trésors inépuisables », est exposé sur le pot à eau traditionnel indien en argile. Ce pot est connu sous le nom de kalasha ou kumbha, avec une base plate, un corps rond, un col étroit et un bord supérieur cannelé. Ce kumbha sacré, qui ressemble à un utérus, est vénéré en Inde lors de la grande fête religieuse du pot de Kumbh Mela. Le vase au trésor est surtout une représentation de certaines divinités de la prospérité, dont Jambhala, Vaishravana et Vasudhara, où il apparaît souvent comme un trait sous leurs pieds. Une forme de la déesse de la richesse Vasudhara se tient sur une paire de vases au trésor horizontaux qui déversent un flot infini de joyaux.

En tant que « vase d’abondance » divin, il possède la qualité d’un étalage naturel, car quelle que soit la quantité de trésor retirée du vase, il reste perpétuellement plein. Le vase à trésor typiquement tibétain est représenté comme un vase doré très orné, avec des motifs de pétales de lotus rayonnant autour de ses différentes sections. Une seule pierre précieuse, ou un groupe de trois pierres précieuses, scellent son bord supérieur, symbole des trois joyaux du Bouddha, du dharma et de la sangha.

Le grand vase au trésor, tel que décrit dans l’offrande du mandala bouddhiste, est en forme d’or et orné d’un assemblage de pierres précieuses. Un foulard de soie du royaume des dieux est noué autour de son cou, et son sommet est scellé par un arbre qui exauce les souhaits. Les racines de cet arbre imprègnent les eaux contenues de la longévité, créant ainsi toutes sortes de trésors. Les vases aux trésors scellés peuvent être placés ou enterrés dans des lieux géomantiques sacrés, tels que des cols de montagne, des sites de pèlerinage, des sources, des rivières et des océans. Leur fonction est à la fois de répandre la profusion dans le milieu et d’apaiser les esprits indigènes qui se trouvent dans ces lieux. Outre l’iconographie des Huit Symboles Auspicieux, des vases au trésor remplis d’eau safranée se trouvent près des offrandes du sanctuaire dans un temple bouddhiste tibétain.

Le lotus

Le lotus indien, qui pousse dans le marais sombre et aqueux mais qui n’est pas abîmé par celui-ci, est un symbole bouddhiste majeur de pureté et de renoncement. Il incarne la prospérité d’activités saines, qui sont exercées en toute liberté, en dehors des aléas de l’existence cyclique. Le lotus repose sur l’origine divine, les sièges des dieux. Ils sont conçus sans tache, caractérisés par leur perfection et incontestablement purs dans leur corps, leur parole et leur esprit. Les divinités se manifestent dans l’existence cyclique, mais elles ne sont pas du tout altérées par ses souillures, ses entraves émotionnelles et son obscurcissement mental.

Surya, le dieu soleil védique, tient un lotus dans chacune de ses mains, qui indique le chemin du soleil à travers les cieux. Brahma, le dieu védique de la création, est né d’un lotus doré qui a poussé à partir du nombril de Vishnu, comme un lotus poussant à partir d’une tige ombilicale. Padmasambhava, le maître tantrique « né du lotus » qui a introduit le bouddhisme au Tibet, a également été conçu divinement à partir d’un lotus incroyable, qui a fleuri sur le lac Dhanakosha dans le royaume indien occidental d’Uddiyana.

Forme et couleurs du lotus bouddhiste

Le lotus bouddhiste est décrit comme ayant quatre, huit, seize, vingt-quatre, trente-deux, soixante-quatre, cent ou mille pétales. Ces nombres correspondent de façon emblématique aux lotus ou chakras internes du corps subtil, et aux composantes numériques du mandala. En tant qu’attribut tenu à la main, le lotus est généralement de couleur rose ou rouge clair, avec huit ou seize pétales. Les fleurs de lotus peuvent également être colorées en blanc, jaune, doré, bleu et noir. Le lotus blanc ou « comestible » est un attribut du Bouddha Sikhin, et un lotus utpala blanc à seize pétales est tenu par Tara Blanche. Le lotus jaune et le lotus doré sont généralement connus sous le nom de padma, et le lotus rouge ou rose, plus courant, est généralement identifié comme le kamala.

Les racines d’un lotus sont dans la boue, la tige pousse dans l’eau et la fleur très parfumée se trouve au-dessus de l’eau, couchée au soleil. Ce modèle de croissance signifie le progrès de l’âme depuis la boue primordiale de la cupidité, à travers les eaux de l’expérience, et dans le soleil éclatant de l’illumination. Bien qu’il existe d’autres plantes aquatiques qui fleurissent au-dessus de l’eau, seul le lotus, grâce à la force de sa tige, s’élève régulièrement de huit à douze pouces au-dessus de la surface. Vous pouvez voir Bouddha assis sur une fleur de lotus au Tibet.

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La coquille de conque tournée vers la droite

La conque blanche, tournant en spirale vers la droite et dans le sens des aiguilles d’une montre, est un ancien attribut indien des dieux héroïques, dont les énormes cornes de conque proclamaient leur vaillance et leurs triomphes à la guerre. La conque cracheuse de feu de Vishnu a été nommée Panchajanya, ce qui signifie « posséder le contrôle sur les cinq classes d’êtres ». La conque d’Arjuna était connue sous le nom de Devadatta, ce qui signifie « donné par Dieu », dont l’explosion réussie a semé la terreur chez l’ennemi. En tant que cor de bataille, la conque est apparentée au clairon moderne, en tant qu’insigne du pouvoir, de l’autorité et de la souveraineté. On pense que son explosion prometteuse bannirait les mauvais esprits, éviterait les catastrophes naturelles et effrayerait les créatures nuisibles. Dans la tradition hindoue, le Bouddha est reconnu comme la neuvième des dix incarnations de Vishnu.

Conque et enseignement du Bouddha

Elle a été adoptée par les premiers bouddhistes en tant que logo de la souveraineté des enseignements du Bouddha. Ici, la conque symbolise son intrépidité à proclamer la vérité du dharma, et son appel à s’éveiller et à travailler pour le bien des autres. Parmi les trente-deux signes majeurs du corps du Bouddha apparaît sa voix profonde et résonnante, ressemblant à une conque, qui résonne dans les dix directions de l’espace. Dans l’iconographie, les trois lignes courbes en forme de conque sur sa gorge incarnent ce signe. La conque blanche, l’un des huit symboles de bon augure, est généralement représentée verticalement, souvent avec un ruban de soie enfilé à son extrémité inférieure. Sa spirale droite est indiquée par la courbe et l’ouverture de sa bouche, qui est tournée vers la droite. La conque peut également apparaître comme un récipient placé horizontalement pour les liquides aromatiques ou les parfums . La conque est tenue à la main, symbolisant le décret du dharma du Bouddha comme caractéristique de la parole, et est généralement tenue dans la main gauche de la « sagesse » des divinités.

De nos jours, la conque fait partie du bouddhisme tibétain et est destinée à convoquer les assemblées religieuses. Lors de la pratique authentique des rituels, elle est utilisée à la fois comme instrument de musique et comme récipient pour l’eau bénite. Vous la rencontrerez souvent si vous vous rendez dans les régions saintes du Tibet.

Le nœud sans fin ou glorieux

Dans son développement final en tant que symbole bouddhiste symétrique, le nœud éternel ou « diagramme chanceux », qui est décrit comme « tournant comme une croix gammée », a été identifié avec la shrivatsa-svastika, puisque ces symboles parallèles étaient communs à la plupart des premières traditions indiennes de l’astamangala. Le nœud éternel, sans fin ou mystique est commun à de nombreuses traditions anciennes et est devenu particulièrement novateur dans les dessins islamiques et celtiques. En Chine, il est un symbole de longévité, de continuité, d’amour et d’harmonie. En tant que symbole de l’esprit du Bouddha, le nœud éternel incarne la sagesse et la compassion infinies du Bouddha. Comme symbole des enseignements du Bouddha, ce nœud caractérise la continuité des « douze liens d’origine dépendants », qui déclenchent la réalité de l’existence cyclique.

Il dépeint la nature de la réalité où tout est lié et n’existe que dans le cadre d’un réseau de karma et de ses effets. N’ayant ni début ni fin, il représente également la sagesse infinie du Bouddha et l’union de l’empathie et de la connaissance. Elle représente également le caractère illusoire du temps, et de la longue vie car elle est sans fin. On le retrouve dans presque tous les monastères ou temples bouddhistes du Tibet.

La bannière de la victoire

Comme représentation de la victoire du Bouddha contre les quatre maras, les premiers bouddhistes ont adopté l’emblème de Kamadeva, le makaradhvaja en forme de tête de crocodile, et quatre de ces bannières étaient établies dans les directions cardinales entourant le stupa d’illumination du Bouddha. De même, les dieux ont choisi de placer une bannière de victoire au sommet du Mt Meru, pour honorer le Bouddha en tant que « Conquérant » qui a vaincu les armées de Mara. Cette « bannière victorieuse des dix directions » est décrite comme ayant un mât orné de bijoux, un croissant de lune et un soleil, et un triple bandeau de soie colorée qui est orné des « trois créatures victorieuses de l’harmonie ».

Ce parasol en forme de dôme est entouré d’une barre dorée ornée d’une queue de makara, à laquelle est suspendue une écharpe de soie jaune ou blanche. Le corps cylindrique de la bannière est drapé de couches verticales superposées de valences de soie multicolores et de bijoux suspendus. Un tablier en soie ondulée, orné de rubans coulants, orne sa base. La partie supérieure du cylindre est souvent décorée d’une frise en peau de tigre, symbolisant la victoire du Bouddha sur toute colère et toute hostilité. En tant que fanion tenu à la main, la bannière de la victoire est un attribut de nombreuses divinités, en particulier celles associées à la richesse et au pouvoir, comme Vaishravana, le grand roi gardien du Nord. On les trouve sur les toits des lieux saints au Tibet.

La Roue

Le bouddhisme a fait de la roue l’insigne principal du Chakravartin ou « monarque universel », identifiant cette roue comme le dharmachakra ou « roue du dharma » des enseignements du Bouddha. Le terme tibétain pour dharmachakra signifie la « roue de la transformation » ou du changement spirituel. Le mouvement rapide de la roue représente la transformation spirituelle rapide révélée dans les enseignements du Bouddha. La comparaison de la roue avec l’arme rotative du chakravartin représente sa capacité à couper tous les obstacles et les illusions.

Le premier discours du Bouddha au parc des cerfs de Sarnath, où il a enseigné les quatre nobles vérités et la voie octuple, est connu comme son « premier tour de la roue du dharma ». Ses grands discours ultérieurs à Rajghir et Shravasti sont connus comme ses deuxième et troisième tours de la roue du dharma.

symbole tibetain

Principaux composants de la roue

Les trois composants de la roue – moyeu, rayons et jante – symbolisent les trois aspects des enseignements bouddhistes sur l’intégrité, la sagesse et l’attention. Le moyeu central représente la discipline éthique, qui centre et stabilise l’esprit. Les rayons pointus représentent la sagesse ou la conscience discriminante, qui coupe à travers l’ignorance. La jante représente la concentration méditative, qui à la fois englobe et facilite le mouvement de la roue. Une roue à mille rayons, qui émanent comme les rayons du soleil, représente les mille activités et enseignements des Bouddhas. Une roue à huit rayons symbolise la noble voie octuple du Bouddha, et la transmission de ces enseignements vers les huit directions.

La roue de bon augure est étiquetée comme étant fabriquée à partir d’or pur provenant de la rivière Jambud de notre « continent mondial », Jambudvipa. Elle est traditionnellement représentée avec huit rayons et un moyeu central avec trois ou quatre « tourbillons de joie » qui tournent en spirale vers l’extérieur. Lorsque trois tourbillons sont montrés dans le moyeu central, ils représentent les trois joyaux du Bouddha, le dharma et la sangha, et la victoire sur les trois poisons de l’ignorance, du désir et de l’aversion.

Lorsque quatre tourbillons sont représentés, ils sont généralement colorés pour correspondre aux quatre directions et éléments, et symbolisent les enseignements du Bouddha sur les quatre nobles vérités. La jante de la roue peut être représentée comme un simple anneau circulaire, souvent avec de petits ornements circulaires en or s’étendant vers les huit directions. Il peut également être représenté dans un cadre en forme de poire, qui est formé de décorations en or défilant avec des bijoux insérés. Un ruban de soie est souvent drapé derrière la jante de la roue, et le bas de la roue repose généralement sur une petite base de lotus. Cela est visible dans de nombreux monastères au Tibet, comme le toit du temple de Jokhang et du monastère de Drepung, etc.

Où trouver les 8 symboles de bon augure au Tibet

Ces 8 symboles de bon augure ornent toutes sortes d’objets bouddhistes sacrés et séculiers tels que des meubles en bois sculpté, des ouvrages en métal, des panneaux muraux et des tapis. Ils sont aussi souvent dessinés sur le sol dans de la farine ou des poudres de couleur pour accueillir les chefs religieux en visite. En effet, si vous visitez un lieu religieux ou séculier, comme un mariage ou une cérémonie, vous êtes tenu d’assister à la représentation de ces symboles dont on pense qu’ils favorisent l’environnement et offrent une protection à l’activité entreprise.

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