Les symboles Bouddhistes

Tout comme de nombreuses cultures légendaires du passé qui perdurent encore aujourd’hui, le bouddhisme a marqué l’histoire religieuse de l’Asie et d’ailleurs. Les symboles bouddhistes peuvent également être une preuve évidente de l’importance de leurs enseignements pour avoir un effet positif sur les traditions culturelles et spirituelles des personnes qui les ont pratiqués. Les symboles bouddhistes sont également l’une des découvertes glyphiques les plus intéressantes et les plus uniques de l’histoire, qui s’est répandue dans de nombreuses régions du gigantesque et élégant continent asiatique.

Il est étonnant de constater que les symboles bouddhistes sont connus pour mettre en œuvre le symbolisme et l’art dans leurs enseignements, que l’on peut facilement trouver au Tibet, au Vajrayana et dans de nombreuses régions de Chine et du Japon. Il existe de nombreux symboles bouddhistes comme la fleur de lotus qui représente la capacité des humains à utiliser la sagesse et la pureté pour grandir et surmonter les obstacles. La libération et la transformation sont également une partie fondamentale de ces enseignements qui ont été pensés pendant des siècles. Au cours de ces longues années, la culture bouddhiste dans son ensemble continue d’évoluer. De nombreux symboles bouddhistes dépeignent le pouvoir spirituel qui a influencé les religions plus récentes à trouver la volonté de se protéger du mal et du préjudice. D’autres glyphes contribuent largement à la liberté symbolique qui a aidé les personnes ayant des possibilités limitées à voir le monde et à se libérer de l’oppression. Un autre enseignement des symboles du bouddhisme est de trouver la capacité de renforcer notre foi lorsque les choses ne vont pas bien. Ils véhiculent également la discipline morale dans ce cas, ainsi que la bonté du cœur humain. Ils ont facilement symbolisé la notion de trouver la paix même en cas de guerre.

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En s’appuyant davantage sur la spiritualité de l’esprit humain, on peut devenir un conduit vers tant de choses étonnantes que l’on peut trouver dans le monde. Les symboles bouddhistes ne se contentent pas de dépeindre les principes et les doctrines de bonne volonté, mais soulignent aussi fortement l’importance d’être un meilleur être humain et de vivre une vie meilleure. Si vous souhaitez avoir les symboles du bouddhisme avec vous, vous pouvez porter un bracelet bouddhiste.

L’Airavarta ou éléphant à six défenses revêt une signification particulière dans les traditions bouddhistes, en tant que symbole de pureté, de sainteté et de propreté. Les éléphants symbolisent généralement la chance et la bonne fortune et sont considérés comme un symbole de bon augure. L’Airavarta est également considéré comme un synonyme de Bouddha lui-même, comme il est mentionné dans les traditions bouddhistes. Les six défenses sont considérées comme un signe de conception divine et le début du voyage physique de Bouddha.

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Le Kirtimukha est également appelé « créature sans nom« . Son origine se trouve dans la légende du Skhanda Purana. Créé par la colère de Shiva, le démon Rahu se dévore de faim. Ravi par cette action, Shiva lui donne le nom de Kirtimukha et le nomme gardien de sa porte. Variante de cette créature, Chepu est également très présent dans l’art népalais.

Le Garuda, ou « Dévoreur », est un personnage bien connu dans toute l’Asie du Sud-Est, dans des régions comme l’Inde, le Népal, le Sri Lanka, la Birmanie et la Thaïlande. Dans les traditions bouddhistes et hindoues, le Garuda est le seigneur des oiseaux. Ressemblant à un aigle et à un homme, sa forme est utilisée pour éloigner le poison et les serpents dans les régions du sud-est asiatique. Selon les légendes, les créatures sont incapables de survivre à la morsure et aux griffes du Garuda. Le symbole de Garuda est également présent au sommet du trône de Bouddha, ce qui lui confère sa place d’oiseau solaire suprême.

Mthun est un signe de bonne fortune, le motif fait référence aux quatre amis. Ceux-ci sont un éléphant, un singe, un lièvre et un partirude, tous enfermés dans une pyramide sous un arbre. Le symbole des quatre amis fait référence à une légende relative aux vies antérieures de Bouddha. Fable morale, les quatre amis ont pour but d’illustrer que l’âge doit être respecté par rapport à d’autres aspects de la vie d’une personne, comme la naissance et l’apprentissage.

La conque Makara fait partie des trois créatures de la victoire. Elle est née de l’union d’un escargot et d’un Makara. Cette créature est considérée comme un gardien, et elle est utilisée comme moyen de protection dans les espaces sacrés tels que les entrées de temple. Le Makara est aussi parfois appelé « monstre d’eau ». Les trois créatures de l’harmonie victorieuse désignent le lion Garuda, le poisson-otter et la conque makara. Ces derniers étaient principalement utilisés en signe de victoire. On dit que ces créatures sont formées par l’union d’animaux traditionnellement hostiles les uns envers les autres

La loutre de mer est l’union d’un poisson et de son ennemi, la loutre. Le corps et les membres sont ceux d’une loutre, tandis que la tête et les branchies sont celles d’un poisson. Elle est couverte de fourrure, comme la loutre. Le poisson-loutre est parfois appelé le poisson avec des poils. Les trois créatures victorieuses de l’harmonie font référence au lion Garuda, au poisson-otter et à la conque makara. Ces derniers étaient principalement utilisés en signe de victoire. On dit que ces créatures sont formées par l’union d’animaux traditionnellement hostiles les uns envers les autres.

Le lion Garuda est le résultat d’une union entre un lion et son rival céleste, l’oiseau Garuda. Il est représenté avec huit membres, quatre du lion et les serres d’un Garuda à partir des genoux. Le lion Garuda est une représentation du ciel et de la terre et de leur union. Le lion est le dieu du ciel tandis que le Garuda est le seigneur de la terre. Les trois créatures victorieuses de l’harmonie font référence au lion Garuda, au poisson-poisson et à la conque makara. Ces derniers étaient principalement utilisés en signe de victoire. On dit que ces créatures sont formées par l’union d’animaux traditionnellement hostiles les uns envers les autres

Les Triratna représentent les trois joyaux du bouddhisme. C’est le Bouddha, le Dharma, la Sangha. Elle est constituée d’autres symboles que l’on trouve dans le bouddhisme, comme la fleur de lotus, le vajra, la trisula et le nanda-chakra. Elle sert à mettre en évidence les pouvoirs et les forces du bouddhisme et est généralement associée à la roue du dharma.

Le Vajra est représentatif de la réalité. Il symbolise la nature indestructible de la réalité et son immuabilité. C’est l’illumination du Bouddha. Bien que le vajra soit présent dans différentes cultures religieuses telles que l’hindouisme, il est également un symbole du bouddhisme Vajrayana. Dans certaines légendes, il est dit que Bouddha a pris l’arme du dieu du ciel Indra et a plié ses pointes ensemble pour créer un instrument de paix.

La Trishula est un trident, ou « trois dents ». Bien qu’on le trouve dans de nombreux canons mythologiques différents, il est associé au vajra du dieu Indra – une sorte de foudre à trois dents. Dans les cultures hindoue et bouddhiste, les trois dents représentent une variété de qualités telles que la connaissance, le pouvoir et la volonté. Le trident est également considéré dans l’art bouddhiste comme une représentation de ses enseignements sur l’éthique, la méditation et la sagesse.

Gardien des voyageurs et des faibles, Jizo est leur saint patron. Originaire du Japon, il représente un Bosatsu (Bodhisattva). Il s’agit d’une personne qui a atteint l’illumination mais qui choisit de ne pas aller au Nirvana. C’est pour qu’il puisse guider les autres vers l’illumination en restant dans cette vie. Dans la tradition bouddhiste, elle représente un moine qui accumule des mérites pour l’au-delà.

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Représentation de Bodhidharma, la Daruma est considérée comme un symbole du patronage des traditions bouddhistes zen. Connu sous le nom de Daruma au Japon, c’est un sage qui est considéré comme le fondateur du bouddhisme zen. Cependant, ses enseignements sont originaires de Chine et sont une forme de méditation. On les appelle le bouddhisme Chan.

Le Yantra a une signification complexe et est souvent utilisé comme un outil de méditation. Le Yantra aide à équilibrer l’esprit et à l’amener vers la spiritualité. Que l’on le porte, qu’on le mette en pratique ou qu’on s’y concentre, on dit que le yantra apporte une myriade de bienfaits. Il est considéré comme la destruction du mal par des émotions négatives telles que le désir et la colère. La traduction du yantra signifie « instrument ».

Le Yab Yum est à la fois le père et la mère. C’est l’union harmonieuse de la sagesse et de la compassion. Le symbole lui-même montre une divinité masculine unie à une épouse. Alors que l’homme est le symbole de la compassion, la femme est le symbole de la perspicacité. Le Yab Yum est souvent présent dans l’art bouddhiste.

Sarshapa traduit signifie « La graine de moutarde ». Dans les cultures bouddhistes et hindoues, la graine de moutarde est utilisée comme une force destructrice contre la négativité. Dans l’Inde ancienne, elle était considérée comme une substance puissante qui pouvait être utilisée à des fins physiques comme la cuisine et le carburant, mais aussi pour contrer la malchance et l’énergie négative. La graine de moutarde peut également être utilisée pour éloigner les mauvais esprits et les fantômes.

Le Sindura aurait été présenté à Bouddha par un brahmane, Jyotisharaja. Mélange puissant, la Sindura a une signification profonde. Elle est la naissance de l’alchimie à bien des égards, mais elle a également des liens étroits avec la religion. Mélangé à de la bouse de vache brûlée, le Sindura est appliqué sur le front des hindous comme symbole de dévotion. Il est également utilisé pour identifier les femmes mariées dont les maris sont encore en vie. Le Sindura est un moyen de créer une forte déclaration visuelle au sein de l’hindouisme et de la caste. Sindura traduit signifie « La poudre de vermillon ».

Dakshinavarta Shankha est un symbole de force et de puissance, la conque qui se tourne vers la droite représente la proclamation du dharma par Bouddha. Cette coquille a été donnée à Bouddha par le dieu du ciel Indra, comme une méthode de supplication et une reconnaissance de sa puissance. La coquille de conque tournant à droite se retrouve souvent dans l’art bouddhiste comme symbole de son pouvoir. La traduction de Dakshinavarta Shankha signifie « la coquille de conque qui tourne à droite ».

Le fruit Bilva (Aegle marmelos) fait référence au coing du Bengale. Fruit rond à la peau dure, il est aussi parfois décrit comme une pomme de bois. Il est connu pour ses qualités purificatrices dans la médecine populaire ayurvédique comme remède contre des affections telles que la diarrhée et la dysenterie. Fruit sacré, elle était offerte aux dieux des temples de l’Inde ancienne, tels que Shiva et Lakshmi. La Bilva est également parfois représentée comme une grenade dans l’art tibétain. La traduction de Bilva signifie « Le fruit de Bilva ».

Herbe commune, la durva est rustique et pousse en volume. Bien qu’on la trouve généralement en territoire humide, la durva est connue pour sa durabilité. Elle est considérée comme sacrée en raison de son rôle dans diverses légendes et est liée à l’immortalité. Elle est également associée à l’herbe kusha, qui joue également un rôle important en tant qu’herbe sacrée. La traduction de Durva signifie « l’herbe de Durva ».

Le dadhi, ou caillé, est un aliment de base important en Inde, en particulier dans la médecine ayurvédique. La couleur blanche pure du dadhi représente un sentiment de spiritualité et de renoncement à la négativité. En tant que l’une des trois substances dérivées d’une vache, le dadhi a une importance particulière et est utilisé comme ingrédient pour la purification. La traduction de Dadhi signifie « Le caillé de yaourt ».

Le Gorochana désigne les pierres précieuses que l’on trouve chez certains animaux comme les ours, le bétail et les éléphants. Les pierres intestinales que ces animaux créent ont des couleurs et des potentiels différents, et sont utilisées comme moyen de lutte contre le poison. Le Gorochana est essentiellement un antidote pour certaines conditions médicales telles que les fièvres et les maladies contagieuses. La traduction de Gorochana signifie « La précieuse médecine ».

La Darpana est une représentation symbolique de la lumière et de la capacité à se voir soi-même. Elle est représentée comme un vide, ou l’existence d’une conscience pure. Elle reflète l’objet sans jugement et n’est jamais affectée par ce qu’elle a vu. Les quatre cercles à l’intérieur du disque représentent la sagesse des cinq Bouddhas. La traduction de Darpana signifie « Miroir ».

Le son et le symbole « Om » sont encore bien connus aujourd’hui. Il s’agit d’un son sacré qui est censé être le son de l’univers. Son d’union et d’harmonie, Om a été utilisé à travers les siècles pour la paix et la pratique de la méditation. Om est un mantra important dans le bouddhisme et symbolise la naissance, la mort et la vie.

Les yeux de Bouddha sont représentatifs de sa connaissance et de son pouvoir ultime. Ces yeux regardent dans quatre directions pour symboliser sa sagesse et son omniscience. La croyance est que les yeux matériels regardent le monde extérieur. Mais les yeux intérieurs, qui sont au milieu des yeux matériels, sont ce qui voit au-delà de la matérialité du monde.

La Kalachakra représente la finalité de la vie et de la mort et son caractère inépuisable. Considérée comme un symbole de création et de destruction, elle est connue comme la roue du temps. La Kalachakra est importante pour comprendre la mesure du temps et des dates dans l’Inde ancienne. Ce terme se retrouve le plus souvent dans le bouddhisme Vajrayana.