Spiritualité
Quelle est l’essence de l’hindouisme ?
Nov
« Ce à partir de quoi tous ces êtres viennent à l’existence, ce par quoi ils vivent, ce dans quoi ils sont finalement absorbés, sachez que c’est la vérité éternelle – l’Absolu ».
L’hindouisme est littéralement la religion des hindous. Un hindou est une personne qui croit en une forme quelconque de brahmanisme (une des religions de l’Inde). Dans sa conférence, prononcée au Parlement des Religions, à Chicago en septembre 1893, Swami Vivekananda a déclaré : « Trois religions existent dans le monde, qui nous sont parvenues depuis les temps préhistoriques, l’hindouisme, le zoroastrisme et le judaïsme. Elles ont toutes reçu d’énormes chocs, et toutes peuvent être prouvées par leur survie, leur force intérieure.
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Les sectes se sont succédées en Inde et ont tenté, sans le vouloir, d’ébranler et de briser la religion des Védas jusqu’à ses fondements mêmes, mais comme les eaux du bord de mer lors d’un formidable tremblement de terre, elles ne se sont retirées que pour un temps, pour revenir en un flot tout absorbant – mille fois plus vigoureux et lorsque la ruée vers le tumulte fut terminée, ces sectes furent toutes aspirées, absorbées et assimilées dans l’immense corps de la foi mère. »
Quelle est l'origine de cette religion
L’essence de la vraie religion ne consiste en rien d’autre que les vérités et les lois éternelles du monde spirituel. Ces principes ont été découverts par les sages de l’Inde ancienne. La dégradation des hindous a eu lieu parce que les principes vivifiants de la religion ou de l’hindouisme ont été appliqués dans la vie pratique pour résoudre les problèmes sociaux et nationaux. La tyrannie des castes, la perte de la foi en leurs pouvoirs inhérents et la négligence sociale ont réduit les masses pauvres à de simples rouages de la machine d’exploitation, dirigée par quelques personnes puissantes. En réalité, si la religion des Védas, c’est-à-dire l’hindouisme, était répandue parmi les masses pauvres, elle réveillerait les pouvoirs dormants en elles et elles seraient capables de résoudre leurs propres problèmes sans aucune aide.
Les hindous étaient une race philosophique, dont les conflits étaient des conflits intellectuels. Heureusement, l’Inde d’alors était un pays où le peuple ne manquait pas de richesses, de nourriture et de sécurité. Avec l’Himalaya au nord et l’océan sur trois côtés, le pays était à l’abri du danger d’une invasion étrangère. La nature était également favorable dans un tel endroit, dans les ashrams et les tapovans, les rishis indiens s’absorbaient dans des vérités plus profondes de la vie qui ont donné naissance à la philosophie indienne.
Le Dr Radhakrishnan écrit : « Les paroles natives des poètes védiques, la merveilleuse suggestivité des Upanishads, la merveilleuse analyse psychologique des bouddhistes et le stupéfiant système de Shankara sont tout aussi intéressants et instinctifs du point de vue culturel que le système de Platon, Aristote, Kant et Hegel, si seulement nous les étudions dans un véritable état d’esprit scientifique, sans manque de respect pour le passé ni mépris pour l’étranger », ce qui est intéressant et instructif d’un point de vue culturel.
La philosophie a eu un grand impact et une grande importance en Inde, notamment pour l’hindouisme, dès les premiers temps. « Darshan », comme on appelle la philosophie, signifie étymologiquement « voir ». Cette vision est possible par l’observation perceptive, l’expérience directe, l’inférence ou la réalisation de soi. La philosophie indienne reconnaît que la vérité ne peut jamais être auto-contradictoire.
Par conséquent, afin de réaliser la distinction et la relation entre la philosophie et la religion, c’est-à-dire l’hindouisme dans le contexte actuel, nous devons d’abord savoir ce qu’est la religion. Le mot religion comprend deux termes latins « Religio et Onis ». Re- signifie à nouveau, ligio signifie lier. Littéralement parlant, la religion lie l’homme à sa source. Les philosophes ont mis l’accent sur l’un ou l’autre de ses aspects. Voici quelques approches importantes à cet égard :
- Approche intellectuelle : La religion est clairement un état d’esprit.
- Approche morale : La religion n’est rien d’autre que la moralité touchée par l’émotion.
- Approche axiologique : Dieu ne peut pas être appelé la valeur la plus élevée parce qu’il n’y a pas de phénomène sans valeur avec lequel Dieu peut être comparé.
Différentes définitions de l'hindouisme en tant que religion.
L’hindouisme est un phénomène complexe dans lequel on trouve des attitudes et des sentiments envers la réalité ultime ou Dieu. D’après la définition de la religion donnée par Sri Aurobindo, l’hindouisme semble être très complet. Pour le citer, « dans la plupart des cas, l’essence de la religion… est la recherche de Dieu et la découverte de Dieu. Son travail est de donner sincèrement la vraie et ultime relation entre l’homme et Dieu, la relation d’unité, la relation de différence, la relation d’une connaissance illuminée et d’un amour et d’un plaisir extatiques, et l’abandon et le service absolus, le rejet de chaque partie de notre existence de son statut normal dans l’élan de l’homme vers le Divin et la descente du divin dans l’homme ». Ceci est vrai même aujourd’hui lorsque nous parlons de l’hindouisme moderne.
Notre époque est connue comme l’âge atomique. En contrôlant l’énergie atomique, l’homme a réalisé des choses qui étaient auparavant au-delà de son imagination. Sous la forme de bombes atomiques, il a développé un instrument de destruction dont les effets sont visibles des années après son utilisation. De nombreuses nations du monde, développées ou même sous-développées, sont occupées à accumuler de telles armes destructrices et beaucoup d’autres nations essaient de les copier.
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Cela a amené les penseurs du monde à s’inquiéter de l’avenir de l’homme, car une guerre atomique n’entraînerait pas seulement la destruction et la mort, mais aussi la malformation de centaines de personnes et l’empoisonnement de l’atmosphère et de l’eau, au point de rendre la vie humaine pratiquement impossible sur cette planète. Mais la paix et la coopération internationales ne peuvent être obtenues par la science seule, car la science est incapable de faire quoi que ce soit dans cette situation. Il s’agit en revanche d’un problème moral et spirituel. Par exemple, la philosophie de la Gita et des Upanishads peut être considérée comme la plus utile à l’homme dans la conjoncture actuelle. On peut donc dire qu’en cette ère atomique, la science a plus que jamais besoin de la philosophie.
Les anciens penseurs indiens de l’hindouisme ont suggéré différents chemins pour atteindre Dieu ou la Vérité, ce qui est également pertinent dans les temps modernes. Elles sont classées en trois voies principales : l’action, la connaissance et la dévotion. En fait, ce sont les phases ou les trois couches différentes de chaque esprit humain.
Nous prendrons ici la voie de l’action. C’est comme le choix entre ce qui est bien et ce qui est mal, le bien et le mal. Il faut suivre la bonne voie et abandonner la mauvaise. Petit à petit, le mal sera éliminé et le bien sera établi, ce qui nous mènera finalement à la divinité.
La question qui se pose maintenant est de savoir comment déterminer quelle action est bonne et quelle action est mauvaise. Le conseil de Mahavir est de marcher prudemment afin de ne pas écraser, même une fourmi. D’autre part, le Seigneur Krishna conseille à Arjuna de combattre les forces du mal car personne ne meurt, l’âme étant immortelle.
Dans les temps anciens, Sri Rama acceptait et respectait toutes les limitations et restrictions de la société, et c’est pourquoi il est appelé « Maryada Purshotam », tandis que Shri Krishna, qui ignorait toutes les limitations et restrictions sociales, est toujours appelé « Yogeshwara Krishna« . D’une part, Sita est adorée car elle n’a jamais vu le visage d’un autre homme que son mari Rama, mais d’autre part, Draupadi, qui était la femme de cinq Pandavas, est considérée comme une femme vertueuse.
Yudhisthira a joué sa femme dans un jeu de dés et pourtant il est appelé Dharam Raj. Bhishma a été témoin du déshabillage de Draupadi et n’a rien fait pour éviter cet incident, pourtant il est appelé un apôtre de la moralité et de la droiture. Parashurama a tué sa mère sur l’ordre de son père et est pourtant appelé un grand rishi. Par conséquent, aucune norme universelle ne peut être établie pour décider de ce qui est bon et de ce qui est mauvais. Il s’agit de faire et non d’être. Tant que l’on ne connaît pas son moi intérieur, toutes ses actions sont des envies de l’esprit pour la satisfaction de ses désirs. C’est pourquoi Indra dit : « En tout premier lieu, essayez de réaliser ce qu’est l’Atman afin de répondre à tous vos doutes. Socrate a dit : « Connais ton moi« .
La vision moderne de l’hindouisme nous justifie de nous consacrer à nouveau à la poursuite de la connaissance du Soi, car nous possédons une richesse spirituelle qui peut mettre fin à tous nos malheurs. Deuxièmement, nous devons inculquer un sentiment d’unité et d’identité. La réalisation de soi est la véritable définition de l’hindouisme.
La Taittiriya Upanishad déclare dans le Tantra III-1
यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते येन जातानि जीवन्ति ।
यं प्रयन्ति अभिसंविशान्ति तज्जिज्ञासस्व तदेव ब्रह्म ॥
« Ce à partir de quoi tous ces êtres viennent à l’existence, ce par quoi ils vivent, ce dans quoi ils sont finalement absorbés, sachez que c’est la vérité éternelle – l’Absolu ».
Un jour, dans l’ashram de Ramana Maharshi, un visiteur a fait étalage de ses connaissances en énumérant les différents chemins décrits par divers maîtres et en citant les philosophes occidentaux. Il demanda : « L’un dit une chose et l’autre une autre, quelle voie dois-je suivre ? Ramana Maharshi s’est levé pour quitter la salle, il a répondu sèchement « Retourne par où tu es venu ».
En parlant des intellectuels, Shri Ramana Maharshi a dit : « Ils se sont faits comme un gramophone. Que sont-ils d’autre, Oh Arunachala ? Ce sont les non-apprenants qui sont sauvés, plutôt ceux dont l’ego n’a pas diminué malgré leur apprentissage. C’est la sincérité qui est requise et non la brillance ou la compréhension de la théorie, l’humilité et non l’orgueil mental ».
